(تدبر آية) د/ رقية العلواني

• تدبر آية:
  
  حسبنا الله سيؤتينا الله من فضله
  
  
  
  القرآن الكريم على عكس ما قد يظنه البعض كتاب يعلم الإنسان أن يعيش متفائلًا، أن يعيش مقبلًا على الحياة بكل الأمل متيقنًا أن الغد يحمل أخبارًا سارة وأن العيش سيكون أفضل وأن اليوم ينبغي أن يكون أفضل من الأمس وأن الغد يحمل معه تباشير الأمل.
  
  
  
  هذه النظرة المتفائلة للحياة تجعل الإنسان يستقبل أحداث الحياة التي قد تعلوها في بعض الأحيان أشياء من الصعوبات والشدائد والمحن المعتادة التي هي لا تخرج عن طبيعة الحياة، الحياة لا يمكن أن تصفو بدون كدر لا يمكن أن تبقى على طبيعة واحدة، الحياة من طبيعتها إذا أردنا بالفعل أن نفهم طبيعتها، من طبيعتها أنها تحمل الكدر في ثنايا الصفاء والنقاء، أنها قد يعرض فيها للإنسان المرض وهو في كامل صحته وعافيته وقوته.
  
  
  
  السؤال كيف أستقبل تلك الأحداث بنفس متشائمة؟ بنفس مليئة بالإحباطات؟ بنفس لا ترى الغد إلا أنه يحمل الأسوأ؟ أم بنفس مطمئنة بنفس راغبة بالله سبحانه وتعالى متفائلة مقبلة عليه متيقنة أن الله سيكشف الضر والله سبحانه وتعالى منجز وعده للمؤمنين.
  
  
  
  تأملوا قول الله عز وجل في سورة التوبة
  
  (وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ * وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آَتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ ( التوبة))
  
  
  
  صحيح الآيات في سياق الحديث عن المنافقين في أثناء تقسيم الصدقات
  
  لكن العبرة في القرآن
  
  قاعدة:
  
  العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب.
  
  
  
  الآية في آخر كلماتها
  
  (وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ)
  
  وبداية الآية
  
  (وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آَتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ)
  
  أن أعيش الرضا أن أستشعر معنى الرضا عن قضاء الله سبحانه وتعالى وقدره هناك أحداث تمر بي كإنسان لا أملك حيالها شيئًا، لا أستطيع أن أغيّر مجرى الأحداث فيها، ليس لي فيها كسب. ما يتعلق بكسبي وعملي وأخذي بالأسباب هذا أمر لا غبار عليه ولكن لا ينبغي أن يتعارض مع حالة الرضا النفسي التي ينبغي أن تبقى في أعماق القلب مستقرة الرضا والتقبل لما يأتي به القضاء والقدر
  
  يكفينا الله سبحانه وتعالى.
  
  
  
  
  
  واستشعار المؤمن بكفاية الله عز وجل له يعني الوثوق بما سيأتي به الله سبحانه وتعالى الوثوق بوعده، الوثوق بعطائه، الشعور أن ما أنا فيه الآن من نعم، نعم الله سبحانه وتعالى تكفيني وتدفع بي نحو الأمل وتستمطر رحمة الله عز وجل وتستجلب ذلك الرضا. الرضا عن الله سبحانه وتعالى في قضائه وقدره من أعظم ما تستجلب به الرحمة، من أعظم ما تستجلب به المغفرة من أعظم ما يستجلب به التفريج عن الكروب ورفع الضر عن الإنسان.
  
  
  
  هذه المعاني العظيمة تأملوها ونحن نقرأ هذه الآية
  
  (وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ)
  
  تأملوا معي هنا (السين) في المستقبل القريب، تأملوا في ثقة الإنسان المؤمن لو أن هؤلاء المنافقين قالوا واستشعروا حالة الرضا التي ينبغي أن يكون عليها قلب المؤمن وهو مستقبل لما عند الله سبحانه وتعالى واثق يأن الله سيؤتيه من فضله، بأن الله سيعطيه أحسن، بأن الأيام القادمة ستكون أفضل.
  
  
  
  هذه النظرة التفاؤلية التي تصنعها في نفسي هذه الآية العظيمة وتأملوا في قوله
  
  (إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ)
  
  ولذلك في تفسير هذه الآية يقول بعض المفسرين من المعاصرين كذلك:
  
  لو أن العبد إذا أصابته ضائقة في رزق، في مرض، في همّ، نزل به غم من أكدار الحياة المعتادة قال
  
  (وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ)
  
  فإن الله سبحانه وتعالى يكشف عنه ما قد نزل به من ضرّ.
  
  وعلى قدر يقين الإنسان وإيمان الإنسان وثقة المؤمن بعطاء الله ورحمته على قدر ما يعطيه الله سبحانه وتعالى، إحسان الظن بالله، استشعار تلك النظرة التي تحمل الأمل، تحمل الطمع والرغبة بما عنده سبحانه فالرب عز وجل خزائنه ملأى عطاياه لا تنفد عطاياه مستمرة علينا، نعمه سبحانه وتعالى تنزل علينا بالليل والنهار إن أخذ شيئًا فلربما أراد أن يعطينا ما هو أفضل ولربما أراد بحكمته سبحانه وتعالى أن يشعرنا بعظمة النعم التي نمتلك حتى يتجدد الإحساس بتلك النعم. بعض النعم حين يبدأ الإنسان يعتاد عليها وتصبح وكأنها شيء مألوف في حياته تفقد الطعم العجيب الذي يجعل فعلًا النعمة تُستقبل بالرضى، تُستقبل بالراحة، بالسعادة، بالحمد والشكر للمنعم الواهب سبحانه وتعالى. هذه النعم ربي سبحانه وتعالى يعالج عباده بين الحين والآخر يعالج عباده لكي يدعوهم إليه من جديد لتتجدد معاني الرضا والرحمة في قلوبهم وفي نفوسهم من جديد ولذلك في كل ما ينزل بنا من حوادث الدهر حكمة لله سبحانه وتعالى. هذه المعاني العظيمة إذا استشعرها المؤمن عاش حالة الرضا، عاش حالة الرضا غير المشروط، لأن رضاي عن الله سبحانه وتعالى رضاي عن قضائه وقدره لا ينبغي أن يكون مشروطا بالنعم فإن أخذ سبحانه لسبب أو لآخر وهو مالك الملك وهو الملك وأنا العبد وهو الرب الخالق الرزاق الوهاب المنعم وأنا عبد لا أملك لأمر نفسي من شيء، هذه المعاني إذا حدثت ينبغي أن يكون الرضى عن الله سبحانه وتعالى متواصل في الرخاء وفي الشدة، في المرض وفي الصحة، في إقبال الدنيا وفي إدبارها، في الأخذ وفي العطاء، هذه المعاني تتجدد معي وأنا أقول وأدعو الله سبحانه وتعالى بهذا الدعاء العظيم
  
  (وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ)
  
  يتبع
  
  
  
  
  
  
  
  
  • 
    

تدبر آية

(لِيُنْفِقْ ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ وَمَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ مِمَّا آَتَاهُ اللَّهُ لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آَتَاهَا سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا (الطلاق))

د. رقية العلواني

موقع إسلاميات

(لِيُنْفِقْ ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ)

التوازن في الإنفاق، أن لا تنفق من المال فوق طاقتك، فوق سعتك، فوق ما تستطيع أن تقدّمه أو يكون من مدخولك.

وليس من العجب أبدًا، كل شيء في كتاب الله عز وجلّ له مناسبة واضحة، له حكمة حتى في موقع الآيات وفي موقع السور بل في موقع الآيات من السور، هذا التناسب العظيم يبين أنه فعلًا من أعظم أسباب الطلاق الذي يحدث بين الأزواج الطلاق الذي يحصل خاصة الذي يحصل في عصرنا الحاضر في بعض الأحوال خلال السنوات الأولى من الزواج وربما الكثير من الزيجات تتعرض لهذه الإشكالية في السنة الأولى من الزواج.

واحدة من أعظم الأسباب قضية الإنفاق، قضية أن الإنسان ينفق ويكلف نفسه فوق طاقتها، فوق ما آتاه الله عز وجلّ.

صحيح كلنا يرغب في أن يوسّع على نفسه وعلى أهله وأسرته، كلنا يرغب في أن يتوسع في مجال أو دائرة الرزق وخاصة مع التوجهات المعاصرة التي حولت الحياة المعاصرة إلى حد كبير في جانب استهلاك بحيث أننا نستطيع أن نقول دون تردد أن الإنسان المعاصر أصبح إنسانًا استهلاكيًا بامتياز بمعنى ليس بالضرورة أنه يستهلك ما يريده أو ما يحتاج إليه أبدًا، ليس بالضرورة أن يقتني شيئًا هو بحاجة حقيقية إليه ولكنه أصبح يقتني الأشياء لمجرد الاقتناء لمجرد الاستهلاك فقط ليس لأنه بحاجة إليها.

ولذلك ملاحظ جدًا أن وسائل الإعلام قد لعبت دورًا واضحا في الإيحاء والإيعاز للإنسان بأنك بحاجة إلى هذا الغرض بحاجة إلى هذه المسألة الحياة ستكون أسهل وأعظم وأجمل وأسعد حين تقتني تلك الحاجة وما إن يقتني ذلك الشي إلا يأتي بشيء آخر وتستمر الدوامة والنتيجة أن الإنسان إذا لم يتنبه ويستيقظ من هذه الغفلة ومن هذه الموجة سيقع فريسة للديون، ديون متراكمة متراكبة تُثقل كاهله وتؤرق ليله وتُدخل عليه عشرات المشاكل النفسية والاقتصادية التي من الطبيعي جدًا أنها تنعكس على حياته وطريقة أسلوبه ومعيشته وتعامله مع الزوجة أو الأسرة والتعامل مع محيط العمل والشعور بأن هناك دائمًا ثمة نقص حقيقي نقص في النواحي المادية يجعله لا ينتبه ولا يتنعم ببقية الأشياء التي يمتلكها يركز فقط على الشيء الذي لا يستطيع أن يتوسع فيه.

ولو أخذنا مثالًا بسيطًا في حياتنا المعاصرة قضية السفر للخارج في أثناء الصيف خاصة وأننا بعد فترة يسيرة من الزمن بإذن الله يأتي موسم الإجازات ومعه الأعياد ومعه الإجازات الصيفية هذا الأمر قضية السفر إلى الخارج لا شك أنها من الأمور التي تحتاج إلى ميزانية محددة، ميزانية ليست بالقليلة خاصة مع الإشكاليات الاقتصادية التي تعصف بالعالم بأسره.

وهنا يأتي التساؤل وهنا يأتي مساءلة الشخص ومساءلة الأسرة فيما بينها لإمكانياتها الحقيقية: هل أستطيع توفير هذا الشيء فعلًا دون أن يؤثر على الميزانية المادية والمالية للأسرة لعام أو لأعوام قادمة؟ هل أنا فعلًا بحاجة إلى هذا الأمر؟ أم أنني أستطيع أن أواصل حياتي وأن أتنزه وأن أرفّه عن نفسي وعن أسرتي وأستمتع بوقتي وبإجازتي دون الحاجة للدخول في دوامة الديون؟

مؤسف أن هناك عددًا من الأشخاص والأُسر في مجتمعاتنا يحتاجون للاستدانة والاقتراض من البنوك لأجل السفر إلى الخارج. والسفر للخارج ما عاد قضية الغرض منها احتياجية أو قضية نفسية بقدر ما عادت هي مجال للمباهاة وللتفاخر وللشعور بعدم النقص تجاه الآخرين فالكل يسافر لِمَ أنا لا أسافر ؟ هذا الشعور بالنقص النابع من قلة الثقة بالإنسان ذاته فلو أن الثقة وجدت فعلًا واستطاع الإنسان أن يغير من وجهة نظره للأمور والقضايا المختلفة وأصبح يدرك أن قيمته فيما ينجزه، قيمة الإنسان الحقيقية في الإنجاز في العمل الذي يقوم به في العمل الذي يقدمه في الممارسات الاجتماعية والأسرية والعلاقات الناجحة التي يؤسسها وليس في شيء آخر وليس في سفر للخارج إلى مكان اشتُهر بين الناس السفر إليه، المسألة ليست هكذا!

لِمَ أنفق فوق طاقتي؟ لِمَ لا أعيش الحياة فعلًا كما هي كما ربي علمني

(فَلْيُنْفِقْ مِمَّا آَتَاهُ اللَّهُ)؟

لمَ لا أنظر أن الحياة هي مراحل متنوعة لا تقف على حال، اليوم ربما أكون محدودًا في دخلي وغدًا بإذن الله سيكون أفضل سيجعل الله بعد عسر يسرًا ثم إن المال بعد ذلك ليس باختيار وإنما هو عبارة عن اختبار في واقع الأمر ثم إن هناك قضية الربط بين السعادة والسكينة والاستقرار الأُسري والنفسي والراحة والهدوء والطمأنينة والزيادة في المال.

المال قد يزيد في قدرتك على اقتناء الأشياء ولكنه قطعًا لا يزيد في قدرتك في الحصول على السعادة، السعادة قرار لا يرتبط ارتباطًا وثيقًا منتهيًا أبديًا بقضية المال. المال يشكل جزءًا يسيرًا وطبيعة المال وكمية المال وما نفعله في المال تحدد أجزاء متنوعة.

الشاهد، آن لنا الأوان أن نتوقف عند قراراتنا وأن نفكر أكثر من مرة قبل أن نعيش ما يريده أو ما يراه الآخرون أنه سعادة وأنه راحة. نحتاج أن نعيد النظر في قراراتنا التي تأتي فعلًا مخالفة لإمكانياتنا المادية، نحتاج أن نلبس لباسًا بقدر مقاساتنا الحقيقية وليس شيئا أكثر من ذلك المقاس. نحتاج أن ندرك تمامًا أن الراحة والهدوء والسعادة لا تعني أبدًا أن أثقل كاهلي لأجل أيام أو لحظات أعيشها وأنا في الأصل قد أثقلت كاهلي وأسرتي بمزيد من القروض أو الديون في شيء لا حاجة إليه فيمكنك أن تسافر حين تسافر بقلبك وأفكارك ومشاعرك بعيدًا عن كل المنغّصات وبعيدًا عن كل الترّهات


يتبع

• يقول الله سبحانه وتعالى في سورة الجمعة
  
  (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ * فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ )
  
  
  
  
  القرآن العظيم حين يحدثني عن السعي وعن الابتغاء وعن طلب الأشياء يأتيني بمفاهيم عدّة، يرشّد وينظِّم لي مسيرتي في الحياة.
  
  ففي الآيات التي ذكرنا حين يكون الأمر متعلقًا بذكر الله سبحانه حين يكون الأمر متعلقًا بالحقيقية التي لأجلها خلِقت، التي لأجلها خلق الله سبحانه وتعالى السموات والأرض التي لأجلها خلق هذه الأرض يقول (اسعوا) ولذلك لم تأت كلمة السعي إلا إذا كان ذلك السعي مقرونًا بالعمل للآخرة الحقيقة التي لا ينبغي أن تغيب عن أذهاننا حتى ونحن نباشر أعمالنا اليومية لأن السعي فيه حرص شديد هو ليس مجرد طلب أبدًا، حرص نفسي وعملي شديد جدًا في طلب الشيء وابتغائه، حرص على تحققه. ولذلك ربي سبحانه في قضية النداء للصلاة من يوم الجمعة
  
  (فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ)
  
  كن أشد ما تكون حرصًا على طلب ذلك الأمر ذكر الله قلبًا وعقلًا وفكرًا وروحًا ولسانًا وجوارحًا، اطلب طلبًا شديدًا طلب تتأهل معه كل قدراتك النفسية والذهنية لأجل تحصيله. اجعله طلب ذكر الله سبحانه وتعالى اجعله شغلا لك اجعله من القائمة التي تكون على رأس همومك وأولوياتك في اليوم والليلة، اهتمّ به.
  
  
  
  
  ولكن تدبروا حين يحدثني عن السعي في الأرض أو عن طلب الأشياء الأخرى،
  
  طلب المعاش يقول
  (فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ )
  والابتغاء في الحقيقة هو لا يُخصّ إلا بالاجتهاد في الطلب حين يكون الطلب محمودًا بمعنى أن الإسلام والقرآن لا يدعو الناس إلى الكسل ولا يدعو الناس إلى التعطّل بالعكس القرآن لا يعترف بشيء اسمه تعطّل أو بطالة، القرآن لا يقبل من الإنسان أن يكون عاطلا أو معطِلا أو معطَلا لا يقبل بهذا المفهوم لأنه يخالف أولى القواعد التي أقام عليها الحقائق كل الحقائق في النفس البشرية، الإيمان، قضية الإيمان في حدّ ذاتها لا يمكن أن يكون مكتملة بدون عمل صالح نافع ولذلك جاء التلازم في كتاب الله بين الإيمان والعمل الصالح.
  
  إذن لا سبيل إلى أن أتوهم مطلقًا أن القرآن يقلل من شأن العمل أو من شأن كسب المعاش أو من شأن طلب الأمور التي لا تستقيم حياتي أو حياة أسرتي ومجتمعي بدونها، بالعكس تماما فالقرآن يقول في هذه الآية تحديدا
  
  (وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ)
  
  والابتغاء خصّ بالاجتهاد بالطلب عندما يكون الطلب لشيء محمود فالابتغاء فيه محمود، ولذلك في آيات أخرى قال
  
  (ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرْجُوهَا) [الإسراء: 28]
  
  (إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى) (20) الليل)
  
  إذن القضية محمودة، أن تطلب الرزق الحلال أن تطلب من فضل الله لكن هذا لا يعني أبدًا أنك حين تطلب تذهب بعيدا بقلبك وجوارحك وفكرك عن الله سبحانه لا ذكرا ولا كذلك استبعادا لتلك الحقائق التي ينبغي أن تبقى مستقرة في قلبك ونفسك أنك تبتغي من فضل الله لا من فضل البشر، هذه حقيقة لا ينبغي أن تخفت في حياتنا، (وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ) اطلب واجتهد في الطلب، افعل كل ما يمكن أن تفعله، افعل أقصى ما تستطيع أن تفعله في حياتك استثمر في كل ما يمكن أن يكون حلالا طيبا نافعا، ابذل قصارى جهدك ولكن لا تنسى أبدا وأنت تفعل كل هذا أنك تطلبه من فضل الله لا تجعل الحقيقة الأكبر تغيب عن ذهنك وأنت في خضم الحياة المعاصرة الحياة اليومية التي تأخذنا أحيانا كثيرة بتفاصيلها وجزئياتها. وفي مباشرة تلك الأعمال احرص حرصا شديدا على ذكر الله سبحانه ذكرا كثيرا لا تنشغل عنه، لا نتنشغل بتفاصيل الكلام عنه، لا تنشغل بالكلام مع هذا وهذا والأوراق والأمور والكلام عن الجزئيات اليومية التي نعيشها من طعام شراب أخذ بيع شراء ذهاب إياب كل هذه التفاصيل والجزئيات لا ينبغي أن تشغلنا فعلا عن الغاية الأهم عن ذكر الله سبحانه وتعالى.
  
  وتدبروا في نهاية الآية قال
  (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ)
  بمعنى سبيل الفلاح سبيل التوفيق سبيل النجاح في حياتنا العملية والعلمية الدنيوية والأخروية لا فصل بينهما، هو بهذه الآلية، بتحقيق ذلك التوزازن في حياتنا، أي نوع من التوازن؟
  أن لا أُشغل أبدًا في تفاصيل الحياة وجزئياتها وأعمالي اليومية
  
  وأنا أزاولها عن ذكر الله.
  جزء من الذكر هو التسبيح والتحميد والاستغفار والتهليل والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم بكل تأكيد ولكن ليس فقط ذكر اللسان المطلوب الأكبر أن يصبح ذكر اللسان متواطئًا مع ذكر القلب والعقل والفكر، أن تُشغَل به سبحانه، تشغل به وأنت تزاول العمل وأنت تبتغي من فضل الله إقامة التوازن في حياتنا اذكر الله كثيرًا سبّحه واستغفره لا تأخذك ولا تستغرقك تفاصيل الحياة بعيدًا عن الغاية الأهم وكن متيقنًا تمامًا أن مفتاح التيسير لأمورك مفتاح النجاح مفتاح الفلاح مفتاح التوفيق والتيسير والتسهيل لكل الأمور المتعطلة في حياتك إنما هو ذكر الله والحرص على ما عند الله سبحانه وتعالى وطلب العون والمساعدة فكم من مشروع تعطل تنفيذه لأجل أن الله سبحانه وتعالى يريد أن يردك إليه يريدك أن تذكره وهو الغني عن ذكرك يريدك سبحانه وتعالى أن تطلب منه المعونة أن تشعر بفقرك واحتياجك إليه وتُظهر ذلك الاحتياج ولا تغتر بما آتاك الله لا تغتر بكل ما لديك من قوة موهومة فقوة البشر مهما بلغت في نهاية الأمر هي موهومة غير حقيقية عارية قابلة لأن تؤخذ في أي وقت وفي أي لحظة قابلة لأن تضعف أما القوة الوحيدة على وجه الأرض فهي قوة الواحد الأحد الفرد الصمد الذي ينبغي أن نتوجه إليه سبحانه وتعالى طالبين منه العون وعندها فقط يفتح الله سبحانه وتعالى لك أبواب الفلاح والتيسير والنجاح والتوفيق الذي لا يملكه سواه مهما بلغت بنا الأسباب ومهما قويت واجتمعت لدينا المسببات تبقى في نهاية الأمر مفتاح كل هذه الأمور من أسباب ومسببات بيده سبحانه وتعالى.
  
  
  يتبع
  
  
  
  
  
  
  
  

• تدبر آية:
  
  اَتَقْتُلُونَ رَجُلًا اَن يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ
  
  
  
  أسوأ قرار يتخذه إنسان أن يلوذ بالصمت في موضع ينبغي أن يتكلم فيه حين يرى الحقائق أمام عينيه تُنتهك ولكنه يسكت، يؤثر السلامة يؤثر عدم تحدث الناس عنه بشيء يسوء، يؤثر أشياء كثيرة، هناك عشرات المبررات لنا حين نتخذ قرار الصمت والسكوت ونحن نرى المنكر ونرى الأخطاء وتكلمنا كذلك أننا أحيانًا لا ندرك أبدًا أننا بسكوتنا وصمتنا وسلبيتنا قد أعطينا شرعية لتلك المنكرات والأخطاء، ووقفنا عند آيات في كتاب الله تبين أن ذلك أبشع ما يمكن أن يقوم به أفراد المجتمع أن يصبح العرف السائد أن يسكت الأفراد بعضهم عن أخطاء بعض، أن لا يُنكر أحد منهم على الطرف الآخر ما يقوم به من قبيح فعل أو من قبيح قول أو فحش أو ما شابه.
  
  
  
  وذلك لا يعني أبدًا أن يكون الإنسان فظًا أو غليظًا في أسلوبه وكلماته وطريقته، أبدًا، القرآن العظيم يعلّمنا على سلوك أحسن الطرق والوسائل أفضل الطرق في سبيل توصيل المعلومة وتبيان الخطأ وإنكار المنكر وتعريف المعروف والسير عليه ولكن قطعًا القرآن يجعل من الصمت أسوأ قرار في مثل هذه المواقف,
  
  إننا في المجتمع نعيش في سفينة واحدة، نبحر في سفينة واحدة، المجتمع سفينة وهذه السفينة تسير بنا جميعًا ومن حق المجتمع ككل أن يمنع وأن يحمي أفراده من السقوط في الرذائل أو في الأخطاء والمنكرات هذه الحماية لا تعني وصاية من أحد على أحد ولكن هذه الوصاية تعني تكافل، تعني تعاون تعني تعاضد فالمخطئ منا وكلٌ منا معرّض للخطأ بحاجة إلى إنسان يأخذ بيده، بحاجة إلى إنسان يعيده من جديد إلى جادة الصواب ولكننا حين نؤثر الصمت ونؤثر السلبية ونؤثر السكوت في الموضع الذي ينبغي أن نمد فيه يد العون والمساعدة بكلمة حانية بكلمة طيبة بتبيان حق أو ما شابه، حين نفعل كل هذه الأمور إنما في واقع الأمر ندفع بذلك المخطئ إلى القاع ندفع به لكي يصل إلى قاع الخطأ، إلى العمق.
  
  
  
  
  الإنسان معرّض للخطأ ولكن ربي سبحانه وتعالى في كتابه الكريم بيّن لنا أن أعظم ما يمكن أن نفعله مع بعضنا البعض في أسرة في بيت في مجتمع أن نمسك بأيدي بعضنا البعض أن نتعاون فيما بيننا لننتشل بعضنا من ذلك الخطأ ولكن أن نترك المخطئ حتى ينهار ويقع في مزيد من الأخطاء ثم يسقط في القاع فلا يجد بطبيعة من يمدّ له يدًا حتى يغرق.
  
  
  
  هذا السلوك هو النتيجة المترتبة على السكوت، النتيجة المترتبة على السلبية، النتيجة التي زينت لنا أنفسنا في بعض الأحيان بالقول بأنك لا ينبغي أن تتدخل في شؤون الآخرين، تحافظ على شعور الآخرين، لا تك قاضيًا على الناس! من قال هذا بهذا؟!
  
  من قال أني حين أساعد الآخرين من قال حين أوضح الحقيقة وأوضح الطريقة بأسلوب مهذب لطيف من قال أن ذلك تدخل؟! من قال أن المجتمع يعيش دون أن يكون هناك تكافل بين أفراده؟!
  
  
  
  من قال أن التكافل الاجتماعي في المجتمع ينحصر في بضعة دراهم أو دنانير يدفعها الذي لا يحتاج، الغني إلى من يحتاج أو من هو أقل منه، من قال هذا؟!
  
  الجانب الأعظم في التكافل الاجتماعي هو ذلك الجانب الإنساني الذي يصحّح ويرشّد، الجانب الذي يعيش الأفراد فيه وكأنهم أسرة واحدة كما أراد لها القرآن.
  
  بل إن القرآن خاطب البشرية كل البشرية على أنها أسرة واحدة ما يهمّ الشرق يهمّ الغرب وما يهمّ الغرب يهمّ الشرق لأنه أراد أن ينظر الإنسان العاقل إلى بني البشر على أنهم أسرة واحدة.
  
  يا ترى متى نخرج عن ذلك الصمت السلبي الذي أوقعنا في مزيد من الأخطاء الذي وسّع دائرة الفساد، وسع دائرة الخطأ في حياتنا الذي فتح الباب على مصراعية أمام الشباب، أمام الفئات المختلفة في المجتمع لمزاولة أخطاء سكتنا عنها وأعطينا لها بذلك شرعية.
  
  
  
  
  
  
  تدبروا في سورة غافر يقول الله عز وجلّ
  
  (وَقَالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آَلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ وَقَدْ جَاءَكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ مِنْ رَبِّكُمْ) [غافر: 28]
  
  تأملوا رجل مؤمن من آل فرعون يكتم إيمانه، يستر إيمانه هذا في السابق كان يستر إيمانه وذلك نتيجة لظروف معينة نتيجة لسطوة فرعون ولم يكن من الحكمة أن يُظهر ذلك الإيمان. ولكن متى خرج ذلك المؤمن عن صمته؟ متى كسر حاجز الصمت؟ متى أظهر إيمانه بالله؟
  
  حين كانت هناك جريمة على وشك أن تقع هذه الجريمة جريمة قتل موسى والتعرّض له من قبَل قومه أخرجت ذلك المؤمن الذي لم يذكر القرآن اسمه ولكن ليس المجال وجال ذكر أسماء ولا تفاخر بهذه المواضع، التركيز في القرآن العظيم على الفعل وليس على من قام بالفعل. كان يكتم إيمانه فخرج عن صمته وقال
  
  (أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ).
  
  
  
  المسألة أننا دائمًا وأبدًا في كل وقت بحاجة إلى أولئك الأشخاص الذين يأخذون على عاتقهم مسؤولية توضيح الأخطاء، مسؤولية التنبيه على الغلط وهم بذلك حين يقومون بتلك المهمة لا يقومون بها بعين الذبابة بمعنى تلك العين التي تبحث عن المساوئ والعيوب لكي تقف عليها إطلاقًا ولكنهم يفعلون ذلك بعين الطبيب المداوي الذي يبحث عن موضع الألم ويحاول أن يبحث عن أسبابه ومسبباته ثم بعد ذلك يصف الدواء بكل حكمة وحنان وشعور بالمسؤولية لا يعيّر أحدا بخطئه فذاك مُعابٌ لا شد فيه وإنما يعالج الأخطاء ينظر في الجروح والقروح، ينظر في تلك المواضع يطهّرها ينظّفها، يمتد بيده الحانية إلى كل موضع منها يُخرج المتقيّح، يُخرج الذي لا ينبغي أن يدخل في تلك الجروح ثم بعد ذلك يبدأ فيخيط شيئا فشيئا في تلك الأماكن لتلتئم الجروح ولكن حين تلتئم الجروح يحتاج العاقل منا أن يجعل تلك الجروح مطهّرة ليس فيها أي دنس قد أخرج منها كل صديد وقبيح يمكن أن يؤذيها في المستقبل لو أننا قمنا بخياطة ولمّ الجرح على ما فيه من مساوئ وعيوب.
  
  
  
  نحتاج جميعا اليوم إلى وقفة جادة مع النفس نكتشف فيها جروحنا نكتشف فيها أخطاءنا نحاول أن ننظر إلى تلك الأخطاء بعين الطبيب نحاول أن ننظر إلى أخطاء أنفسنا أولًا ولكننا قطعًا ونحن نباشر كل تلك الأعمال والمراجعات لا ينبغي أبدًا أن يكون الصمت أو السكوت على الأخطاء حلًا أو احتمالية حلّ لما نمر به من أخطاء وعيوب.
  
  نتعاون فيما بيننا نتراحم فيما بيننا وتصحيح الأخطاء لبعضنا البعض إنما هو من باب التراحم والتآلف والتكامل.
  
  
  
  
  
  
  
  
  • 
    

تدبر آية:

كَانُواْ لاَ يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئسَ مَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ

يقول الله عز وجلّ في سياق الحديث عن الكفار من بني إسرائيل وهو يصف أقبح الصفات التي اتصفوا بها وطبعًا القرآن العظيم حين يحدثنا عن هذا وحين يحدثنا عن الأمم السابقة إنما يأتي بها لسياق أخذ الدروس والعبر، في سياق التعلّم، في سياق عدم الوقوع التي وقع بها السابقون لأن العاقل هو الذي يتعظ بغيره ويتعلم من عثرات غيره، يتعلم من الأخطاء ويحاول أن يتدارك تلك الأخطاء فلا يكررها في حياته وقد علم مآلآت تلك الأفعال والأخطاء


القرآن العظيم في هذه الآية يحدد صفة شاعت وانتشرت بين تلك الأقوام، شاعت في المجتمع ما أصبحت مجرد عمل فردي فالقرآن يستعمل في مواضع أخرى كلمة (ينهون) ولكن هنا قال (كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ) واصفًا ذلك الفعل عدم التناهي (لا يتناهون) وعدم التناهي هنا يوضح لنا من سياق الكلام أنه الذي ينبغي أن يكون أن يصبح إنكار الخطأ وعدم إعطاء الشرعية للأخطاء لما قبّحه الإسلام، لما يقبّحه وينكره العقل السليم الصافي الرشيد النقي الذي يتدبر في عواقب الأمور ويربط بين تلك المآلآت بما جاء في كتاب الله عز وجلّ حين لا يصبح ذلك تفاعلًا في المجتمع حين يرى أفراد المجتمع البعض منهم وهو يزاول أعمالًا مشينة قبيحة لا يقبل بها الشرع أنكرها الشرع العظيم زجر عنها نهى عنها هذه الأفعال حين يكتفي الإنسان المسلم الإنسان الذي يقرأ كتاب الله تعالى الإنسان الذي يعي تمامًا ما معنى رسالته على هذه الأرض يرى الأخطاء يرى القبائح يرى المنكرات من فحش في القول من فحش في الفعل من تصرفات دنيئة من مخالفات صريحة لشرع الله ولكنه يأبى إلا أن يلوذ بالصمت مبررًا لنفسه عشرات التبريرات وما أكثر التبريرات في حياتنا!



بمرور الوقت والزمن المخطئ يشعر أن هؤلاء يعطونه ويمنحونه شرعية سلبها الله سبحانه وتعالى منه. نحن حين نرى في حياتنا من يخطئ في حياتنا وكل ابن آدم خطاء ولكن هناك فرق شائع بين من يخطئ ويتستر على خطئه على فعلته وبين من يخطئ ويجاهر بذلك الخطأ وربما في بعض الأحيان حتى يتفاخر به، هذا النوع من التصرفات هو الذي نعى القرآن العظيم نعى على من يحاول أن يعطي شرعية لتلك التصرفات، كيف كيف يعطي شرعية وهو فقط التزم بالسكوت؟!









القرآن يعلّمني أني حين لا أوضح لذلك المخطئ الخطأ حين لا أبيّن حين لا أجعل هذا الإنسان المخطئ أنا في حقيقة الأمر أنا حين أوضح له الخطأ إنما آخذ بيده أحاول مساعدته، المخطئ فينا ليس إنسانًا منبوذًا كما يُهيأ للبعض أنك إذا أنكرت الخطأ على صاحبك كأنك نبذته، لا، المسألة ليست بهذا الشكل، المسألة أني بالعكس تماما حين أوضح له الخطأ إنما آخذ بيده إنما أحاول أن أريه أشياء ما رآها من قبل أحاول أن أوضح له العواقب، أسلك أحسن السبل والطرق والوسائل لأجل أن أبين له مدى الخطأ لكن أن أتركه وأتعامل معه وكأنه لم يخطئ وأغض النظر عن تصرفاته وربما تكون تلك التصرفات قبائح، منكرات، هذه كارثةّ ولن يتوقف أثر هذه الكارثة على الشخص فحسب وإنما قطعا سيمتد إلى أطراف متنوعة متعددة.








وثمّة أمر نغفل عنه تمامًا أننا حين نتقبل الأخطاء والانحرافات إنما نعطيها شرعية تتكلم بصمت لأبنائنا ولشبابنا ولبناتنا أن ذلك الفعل يمكن أن يكون مقبولًا منهم.



ربما لم نشعر بضخامة الأمر، ربما لم ننتبه إلى جسامة الجريمة، ربما لم ندرك تمامًا ما مدى الآثار السلبية الفظيعة المترتبة على ذلك الفعل، فعل السكوت، السكوت السلبي الذي بات فعلًا يقتل المجتمعات يقتل الحسّ والوعي بالمظاهر المختلفة، ربما لم نعي ذلك. ولكن القرآن العظيم في هذه الآية يؤكد أن من أكثر الأعمال شناعة أن لا يتناهى أفراد المجتمع عن المنكر فيما بينهم بأحسن الأساليب بأجمل الطرق ولكن في ذات الوقت لا يمكن أن يكون السكوت هو الحلّ بل السكوت هو الداء.

تدبر آية

(قَالَتْ إِحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ (القصص))

حدثنا القرآن في سورة القصص عن موقف لإحدى بنات النبي شعيب عليه السلام، يحدثنا عن موقف اجتماعي أسري أخلاقي ولكن في سياق تلك القصة يحدّثنا عن أعظم المقومات التي تصلح بها الأًسر والمجتمعات والمؤسسات.

يحدثنا عن أعظم صفتين لا بد من توافرهما حين تكلّف إنسانًا أو شخصًا من الأشخاص للقيام بمهمة وخاصة حين تكون تلك المهمة التي تكلّفه بها مهمة صعبة مهمة شاقة كتكوين أسرة أو تزويج أو ولاية عامة أو خاصة أو ما شابه، وظيفة، وظيفة مهمة.

يقول في ذلك السياق

(قَالَتْ إِحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ ( القصص))

"القوي الأمين"

قاعدة من القواعد العظيمة التي لا ينبغي أبدًا أن نبعدها عن أذهاننا حين نتخيّر الأشخاص لتولي مناصب أو مهام معينة في حياتنا وخاصة حين تكون تلك المهام مهام عامة، مهام تهم مجموعة من الأفراد، مهام مؤسسية، مهام جوهرية ومحورية.

القوة لا تنحصر في جانب مادي متحدد في البدن أو الجسد فليست كل الأعمال تحتاج إلى أولئك الأقوياء في بنية أجسامهم وإنما القوة بكافةأشكالها، القوة التي تعني الخبرة، المعلومات، المعرفة، التخصص، الدراية، الإدارة، المهارات، عشرات الأشياء تندرج تحت هذه الكلمة الواحدة:

القوي

ثم إن القوة لوحدها حتى وإن كانت قد شملت قوة مادية أو معنوية كذلك من القدرة على اتخاذ القرار أو القيادة أو ما شابه فإنها لا يمكن أبدًا أن تقيم حال المهمة التي أوكلته إليها دون أن يصاحبها الأمانة، الأمانة تلك الصفة التي احتفي بها القرآن أيما احتفال، الأمانة التي نكاد أبدًا نجدها تغيب عن واقع القرآن العظيم، لا نجدها أبدًا تغيب عن السور المختلفة في كتاب الله عز وجلّ جعل الأمانة هي أول علاقة بين الإنسان وخالقه

(إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا (الأحزاب))

الأمانة التي ينبغي أن تبحث عنها بحثًا جادًا قبل أن توكل المهمة إلى شخص ما مهمة جدًا، فحين تعطي اي إنسان تكليفًا معينًا عليك بتحري الأمرين: البحث عن القوة والبحث عن الأمانة. والقضية أخطر وأشد حين يكون التكليف في منصب أو ولاية عامة: قوة وأمانة. الوظائف والتكاليف والتعيينات ليست منحًا تعطى على أساس من المجاملات لمن نحب أو لمن تقترب منه نفوسنا أو لمن نريد أن نسدي إليه خيرًا أو معروفا أو مصلحة خاصة، لا يمكن أن تستقيم الحياة بهذا المعيار أبدًا لأنه معيار يقوم على أهواء النفوس والقرآن العظيم يصحح ويرشّد مسيرة الحياة الواقعية حين يقيم المعيار على أساس واضح من الموازين المختلفة، الموازين الأساسية والثانوية.

هب أنك زوجت ابنتك على سبيل المثال أو أسهمت في تزويج ابنة أو أخت أو واحدة من قريباتك على أساس غير معيار القوة أو الأمانة، على أساس المصلحة الشخصية، تبادل منافع أو تبادل مصالح ولكنك أسقطت حساب الأمانة،

يا ترى ما هي النتائج المترتبة على ذلك؟

انظر إلى الأمام لا تجعل النظر محدودًا فقط أو محصورًا في زاوية محدودة آنية ضيّقة وقتية وإنما كبّر الدائرة وسّع المسافة حاول أن تستشرف المستقبل وترى بأم عينك ما الذي يمكن أن يترتب على اتخاذ القرار الخطأ القرار الذي يُبنى على أهواء النفوس والمصالح الآنية، القرار الذي يتخذ على أساس المجاملات أو المهادنات، لا يمكن أن يستقر هذا النوع من الزواج لا يمكن أن يترتب عليه نوع من المصالح بالعكس أنت ترفد الأسرة والعشيرة والمجتمع بأعضاء غير فاعلين أعضاء غير مستقرين لا ذهنيا ولا نفسيًا ولا أخلاقيًا لأنك ما اقمته على العدل ما أقمته على المعيار الذي وجه إليه القرآن حتى يُحكم القضية ولا يجعلها خاصعة لتقلبات الأمزجة ولا لأهواء النفوس لكن وفق قواعد وضعها الحق القوي العزيز سبحانه وتعالى الذي وصف نفسه سبحانه وتعالى بالقوة وصف نفسه سبحانه وتعالى بأنه المؤمن القوي العزيز وأمر عباده بتحري القوة والأمانة.

الذي في واقع الأمر نراه في مجتمعاتنا اليوم نراه في بيوتنا نراه في مؤسساتنا نرى أن هناك تخلفًا واضحًا عن الاهتمام بهذه المعايير العظيمة وخاصة حين يكون الأمر متعلقًا بوظائف، حين يكون الأمر متعلقًا بفرص عمل، كثير منا اليوم يغلّب المصالح الشخصية الآنية الوقتية على مصالح عامة وهو ما لم يرده القرآن لم يقبل به أبدا.

ولذلك ربي عز وجلّ لما قدّم لهذه الآية العظيمة جاء بها بصيغة عامة

(قَالَتْ إِحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ)

الذي يصلح به المعاش، الذي تقام به الأمور، الذي تتحقق من خلال تعيينه وتوظيفه أداء المصالح والحفاظ عليها والحقوق على تلك المصالح العامة التي صانها القرآن بسياج من القوة والأمانة.